Naslov originala:
Marko Živković: Serbian Dreambook. National Imaginary in the Time od Milošević, Indiana University Press, 2011.
Prevela s engleskog
Miroslava Smiljanić-Spasić
2012. god. Str. 376.
Cena: 700 din.
Marko Živković (Beograd, 1961) predaje antropologiju na Univerzitetu Alberta (Kanada). Diplomirao je kliničku psihologiju na Filozofskom fakultetu u Beogradu, a magistrirao i doktorirao antropologiju na Čikaškom univerzitetu. Objavio je više radova o temama koje se odnose na Srbiju, bivšu Jugoslaviju, Jugoistočnu Evropu i Japan, o problemima postsocijalizma, antropologiji prostora i vremena i o upotrebi sna kao modela u društvenoj teoriji. Autor je iz ovog izdanja izostavio istorijske, geografske i druge podatke koji su u originalu namenjeni stranim čitaocima.
Uvod
Ova je knjiga plod ratnog profiterstva. Kada sam se 1989. upisao na doktorske studije iz antropologije na Čikaškom univerzitetu, nije mi bilo ni na kraj pameti da ću se kao etnograf baviti svojom sopstvenom zemljom. U Beogradu sam uz studije kliničke psihologije učio japanski jezik kod Dejana Razića početkom osamdesetih godina, i namera mi je bila da se bavim Japanom a ne Srbijom. U trenutku kada je izbio sukob u Sloveniji, ja sam pohađao intenzivni kurs japanskog na Mičigenskom univerzitetu u En Arboru, a dok je rat besneo u Bosni, ja sam boravio u Jokohami gde sam se školske 1992/1993. godine pripremao za terensko istraživanje. U poređenju sa Jugoslavijom, Japan je bio zemlja spokoja, sreće i blagostanja, i nažalost, u tom trenutku, meni mnogo manje antropološki zanimljiva od moje sopstvene zemlje koja se raspadala u ratu. Tako sam negde na pola boravka u Japanu odlučio da se kao antropolog bavim Srbijom. Moje ratno profiterstvo ogledalo se u činjenici da nikad nisam morao naročito da se trudim da objašnjavam zašto je zanimljivo proučavati Srbiju – rat je, avaj, moju zemlju učinio krajnje zanimljivom za društvene nauke.
Kad sam se, posle tri godine izbivanja, vratio u Beograd u leto 1993, dočekao me je grad koji sam jedva mogao da prepoznam. Moji prijatelji su se gorko žalili na novopridošle “divljake” – “dizelaše” koji su slušali “turbo-folk” i okupirali njihov grad. Režimski mediji predstavljali su rat u Bosni kao nešto što se dešava u nekoj dalekoj, stranoj zemlji, i čini mi se da su ljudi uglavnom bili više obuzeti hiperinflacijom koja je tada besnela nego ratom. Svi su bili vrlo radi da pričaju o politici i svojim nevoljama, i vrlo brzo sam otkrio da se izvesne teme neprestano ponavljaju. Na najosnovnijem nivou, ova je knjiga, prema tome, neka vrsta “rečnika opštih mesta” – jedna (nepotpuna) lista značajnih tema, njihovih izvora i genealogija, varijacija i kombinacija, i upotreba i zloupotreba.
U svakodnevnim razgovorima, na tribinama i javnim predavanjima, kao i pročešljavajući obilje informacija i komentara iz lokalnih medija, posebno sam obraćao pažnju na metafore, metonimije, sinegdohe i ironije – retoričke figure ili trope. Te figure i idiomi, poput, na primer, blata i ljutog krasa, kaldrme i asfalta, turskih kočeva i kafe, koje su ljudi koristili pokušavajući da nekako shvate šta im se dešava, ali i da uzdignu svoj, a omalovaže suparnički identitet, mogli su se svrstati u izvesne obrasce koji se rekurzivno ili fraktalno ponavljaju, ili duž osa, vektora i kontinuuma nečega što bi se moglo nazvati srpski “kvalitativni prostor” (Fernandez 1986). Figure i idiomi su, međutim, uvek samo deo većih priča sa njihovim narativnim strukturama i međusobnim, “intertekstualnim” vezama. U tom smislu, ova se knjiga može vrlo zgodno sažeti jednom parafrazom slavne Gercove rečenice iz njegove analize balinežanske borbe petlova, kao zbirka “priča koje Srbi pričaju samima sebi (i drugima) o samima sebi” (Gerc 1998).
Sve te priče, i pored baroknog bogatstva detalja i zapleta, ipak teku ograničenim brojem tokova, i vrte se oko ograničenog broja tema, tako da se može reći da sve one zapravo zajednički sačinjavaju jedan srpski nacionalno-politički imaginarijum. Ja imaginarijum koristim isto kao i Ivan Čolović u smislu francuskog izraza l’imaginaire, koji se, prema Rosu Čejmbersu, “odnosi na jedan određeni repertoar elemenata (ili predstava) koji definišu šta je, jednom datom individualnom ili kolektivnom subjektivitetu, uopšte moguće da zamisli”.
Prednost ovog termina je da mu se može pridružiti paralelan termin, argumentarijum (l’argumentaire na francuskom) za ono što je uopšte moguće argumentirati. Zajedno, ova dva termina opisuju ideju da postoje granice, kulturne ili psihološke, ili i jedne i druge, onome što se može misliti. Sa stanovišta narativa, oni mi omogućuju da opišem narativne iskaze kao proizvod imaginarijuma, iz koga crpu, i argumentarijuma koji određuje raspored imaginarnih elemenata u skladu sa jednim skupom gramatičkih pravila ili pravilnosti. Ta dva termina, prema tome, definišu jednu topologiju narativa, koju bi trebalo upotpuniti pragmatikom, koja odgovara na pitanje: šta narativ čini i kako? (Chambers 2001:100).
Ova se knjiga dakle može posmatrati kao rečnik srpskih opštih mesta, kao opis društvenog života priča u Srbiji, i kao morfologija srpskog imaginarijuma. Ona se, osim toga, može čitati i kao srpski sanovnik. Ovim sam naslovom hteo da sugerišem čitaocu da je možda zanimljivo da sve što je ovde opisano o Srbiji u vreme Miloševića posmatra i kao san. Ovaj onirični okvir posmatranja nametao mi se postepeno dok sam svoju doktorsku disertaciju prerađivao u knjigu. Ima tome nekoliko razloga.
Prvi je da je veliki deo figura, idioma, tema i priča koje sam prikupio bio bizaran, čak groteskan. Neke su često korišćene metafore, štaviše, direktno ukazivale na snolike fenomene – ideje o čardaku ni na nebu ni na zemlji, priče o mulju i želatinu srpske politike, zaglavljenosti u lošoj večnosti, propuštenim vozovima, narodima najstarijim, svetskim zaverama, tajanstvenim energijama, seljačkim proročanstvima, sve je to svojom oniričnom bizarnošću sugerisalo neku vrstu nacionalnog sna. Ljudi su dakle koristili snolike metafore kada su pričali o svom životu u Srbiji, ali to nije jedini razlog iz koje je korisno srpski imaginarijum posmatrati kao san.
Kada se imaginarijum sagleda kao san, onda je moguće, po analogiji, pronaći u svim njegovim varijacijama i permutacijama i strategije koje san, po Frojdu, koristi u svom radu – kondenzaciju, premeštanje, naddeterminaciju, simbolizaciju, i sekundarnu reviziju.[1] Drugi razlog zašto je korisno srpski imaginarijum posmatrati kao rad sna proističe upravo iz ove analogije: san je prava mašina za promišljanje društva koju bi društvene nauke trebalo da uzmu ozbiljno kao moćan i potencijalno plodan teorijski model.
Društvena teorija već u sebi ima ugrađen afinitet prema snu kao modelu. Taj afinitet potiče od okolnosti da društvene nauke moraju da pretpostave neku vrstu neprozirnosti društvene stvarnosti, jer, kad bi društvena stvarnost bila transparentna, za društvenim naukama ne bi bilo nikakve potrebe, te ih ljudi nikad ne bi ni smišljali. Da je društvena stvarnost savršeno saglediva običnim ljudima, oni nikada ne bi imali potrebu da proizvedu sve te raskošne figuracije stvarnosti – fetiše, toteme, tabue, veštice, demone i mitologije – sve ono što je nama antropolozima posao da dešifrujemo. Drugim rečima, većina ljudi pod najvećim brojem okolnosti imaće značajno manjkav, delimičan i na neki način iskrivljen pojam o funkcionisanju sopstvenog društva. Zato svakodnevna svest predmete obdaruje dušom, apstraktne stvari vidi konkretno, svet sagleda nedosledno, nesistematski i protivrečno. Ovo se može izraziti i kao razlika između površine ili fasade, s jedne strane, i dubine, suštine ili nekakvog fundamentalnijeg nivoa stvarnosti, s druge. Društveni naučnici su, prema tome, svi listom, na ovaj ili onaj način, otkrivači skrivene, mistifikovane, velom zakrivene stvarnosti.
U jednom drugom radu bavio sam se detaljnim prikazom sna kao konceptualnog modela u društvenoj teoriji, pogotovo kod Marksa i kasnije kod Benjamina i Krakauera (Živković 2006a). Pored toga što je koristan u sistematskom promišljanju ideološkog iskrivljenja svesti, i uopšte odnosa između baze i nadgradnje (marksisti), društvene strukture i kolektivne svesti (dirkemovci), dubinskih i površinskih struktura (strukturalisti svih boja), san je i najbolja epistemološka mašina za promišljanje saobraćaja između različitih svetova, bilo da te svetove shvatamo kao kunovske paradigme, fukoovske episteme, gofmanovske okvire, ili prosto antropološke kulture. Kao što možda najbolje na svetu pokazuju indijske priče o kaluđerima koji sanjaju da su kraljevi, koji sanjaju da su nedodirljivi, i tako dalje kroz beskrajne vrtoglave samo-referentne krugove, san i buđenje su nama ljudima najdostupniji modeli za skakanje iz sveta u svet (v. Doniger 1984). Upravo na takvo skakanje iz okvira u okvir ja želim da pozovem čitaoce ove knjige. U istraživanju i pisanju morao sam da pribegnem ovakvom žongliranju između raznih referentnih okvira, metafora i modela prosto zato što se srpska stvarnost nije dala uhvatiti ni jednim pojedinačnim načinom posmatranja. Stoga predlažem čitaocu da se malo oproba u toj vežbi i sam pokuša da menja perspektivu i skače između tropologije, dijaloški izukrštanih priča, intertekstualno povezanih govornih žanrova, imaginarijuma i, najzad, neke vrste nacionalnog sanovnika.
Modaliteti sna (dubok i lagan, lucidno snevanje, somnabulizam, itd.) odličan su model, izveden iz ličnog iskustva, za razne nivoe svesnosti o bilo čemu. Ako društvena teorija mora da se bavi neprozirnošću društva, to znači da joj modaliteti snevanja mogu poslužiti da razmatra razne nivoe i modalitete te neprozirnosti. Uprošćeno govoreći, ako su društveni naučnici otkrivači skrivene stvarnosti, onda su oni po definiciji svesniji od laika koji ne vide šta je ispod površine, fasade, ili vela, dakle, oni su budniji u odnosu na uspavane mase. I zaista, ovakvo razlikovanje društvenih grupa i slojeva po nivou svesnosti lako se dâ preneti na neku vrstu “mape dremeža”. Tako se, na primer, u staroj kolonijalističkoj, patrijarhalnoj i uopšte politički nekorektnoj optici, niže klase, žene, deca, primitivne kulture i, naravno, mentalno poremećeni svi mogu videti kao relativno dublje usnuli, podložniji mešanju sna i jave, ili, s manje nipodaštavanja, kao u boljem dodiru sa svojim snovima. Tumač snova je tako arhetipski model za svakog tumača društva. Autoritet oneirokritika počiva, paradoksalno, na ideji da se sve može protumačiti, ali u isto vreme i da i najiscrpnije tumačenje ostavlja misteriozan ostatak, onu srž koja se zauvek odupire totalnoj interpretaciji i koju je Frojd nazvao “pupkom sna”. S jedne strane, interpretativni delirijum (apsolutno sve se da totalno protumačiti); s druge, frustracija (uvek nešto preostane). U svom rvanju sa materijalom koji mi je nudila miloševićevska Srbija, ja sam doživljavao i taj delirijum i njegovu frustraciju. U toj napetosti između žara pronalaženja nekog reda i metoda u ludilu, i osećaja da srpskom imaginarijumu nikada neću uspeti da do kraja nametnem jasnu i određenu strukturu, shvatio sam da se nalazim u poziciji tumača snova.
Postaviti se kao tumač snova jednog društva znači pretendovati da znaš više nego njegovi obični žitelji. Oni snevaju, a ti si budan. Danas se od antropologa traži da budu svesni i epistemoloških i etičkih problema povezanih sa takvim stavom kognitivne povlašćenosti. Ekstremi takve samo-refleksije ponekad previše opterećuju tekst zagledanošću autora u sopstveni pupak. Ja bih radije da ostavim čitaocu da sam izvuče zaključke o mojoj poziciji istraživača, no pošto spadam u donekle (za zapadnu antropologiju barem) anomalnu podvrstu “etnografa-domoroca” (native etnographer), i pošto je ovo, u dodatnom obrtu, prevod na moj maternji jezik knjige koja je u originalu napisana na engleskom i namenjena američkom čitaocu, osećam ipak potrebu da neke stvari donekle razjasnim već u ovom uvodu.
Glas etnografa-domoroca: između depresije i zabave
U Srbiji devedesetih godina traumatične promene izazivale su toliku pometnju da je bilo teško reći da li običan građanin tu nešto bolje razume jer tu živi nego neko ko dolazi izvana. Iako sam u Beogradu rođen i proživeo svojih prvih dvadeset osam godina, ja sam se posle samo tri godine izbivanja osećao kao stranac kada sam 1993. započeo istraživanje. Osećati se kao stranac u sopstvenoj zemlji, međutim, nije bilo tako čudno ni za one koji nikuda nisu ni odlazili. Postoji cela literatura o problemima domorodne etnografije, ali mislim da je bolje da samo ukratko ocrtam raspon identiteta koji su mi bili na raspolaganju, ili, drugim rečima, u kakve sam se kategorije uklapao i kakve su bile pragmatične posledice toga.
Mesto da me čvrsto odrede bilo kao insajdera bilo kao autsajdera, najveći deo mojih sagovornika ostavljao je sebi slobodu da me smešta čas u jednu, čas u drugu kategoriju, zavisno od toga šta su hteli da mi saopšte. S moje strane, ja sam obično uspevao da insistiram na insajderskom statusu, ako sam to želeo. Pitanje je bilo samo na kom nivou zajedničke pripadnosti – kao (bivši) Jugosloven, Srbin, Beograđanin, kao neko ko je išao u istu osnovnu školu, ili pazario u istoj piljarnici.
Za većinu mojih sagovornika, to što sam dolazio iz Amerike sa studija bio je samo jedan, ali obično ne i najvažniji aspekat mog identiteta. Kada bi taj aspekat dolazio do izražaja, sagovornici bi obično oscilovali između predstave za strance i intimnog “među nama budi rečeno”. Ja sam gotovo uvek mogao da se postavim u ulogu domaćeg, jer posedujem dovoljno intimnog znanja koje autsajderima nije dostupno, ali obično nisam insistirao na tome u situacijama kada sam bio stavljan u ulogu (relativnog) stranca, jer su mi te oscilacije bile izuzetno dragocene, pošto me je upravo i zanimalo kako se razlikuje predstava za strance od intimne samospoznaje.
Taj identitet povratnika iz Amerike nije bio naročito bitan. Mnogo važnije su bile fine distinkcije među domaćima, pogotovo politička pozicija. Meni je u toj podeli bila najprirodnija pozicija “Druge Srbije”, ali sam od početka rešio da tu poziciju ne ističem, kao i da se klonim aktivnih javnih angažmana po toj liniji. Nije to bilo zato što se nisam slagao sa političkim delovanjem raznih opozicionih organizacija; pre sam bio uzdržan zato što sam mislio da je neiskreno polagati pravo na moralnu superiornost aktivnog protivnika režima, a da se zapravo nisam izlagao ni riziku ni teškoćama kojima su se izlagali oni koji su u Srbiji stalno živeli. Ja sam živeo u Americi, a u Beogradu sam bio tek povremeni gost. Bio sam dakle domaći u smislu intimnog lokalnog znanja, ali ne u smislu egzistencijalnih izbora.
Pored toga, želeo sam da budem makar donekle rezervisan prema idealizacijama Evrope, civilnog društva i liberalne demokratije kojima je obilovao antirežimski govor onih grupa kojima bih ja prirodno pripadao da sam živeo u Beogradu. Ja smatram idealizaciju zapadne demokratije manjim zlom od idealizacije etničke nacije, ali želim da sebi zadržim pravo da budem kritičan i prema jednom i prema drugom.
Rezultat takvog distanciranja je da moj glas u tekstu često zvuči kao da ne dolazi niotkuda, ili zauzimam poziciju ironične superiornosti, koju onda pokušavam da podrijem samoironijom, i na kraju postaje jako teško odrediti odakle moj glas u stvari dolazi, tj. kakva je moja pozicija u tekstu. Pored toga, moj glas se tokom vremena menjao pošto se pisanje ovog teksta odužilo na celih šesnaest godina. Moj bes i pometnja bili su, na primer, drugačiji u 1994. nego 1997. ili 2003. Kako bilo da bilo, glas koji izbija iz teksta je moj glas, i ja od njega ne bežim. Mogao bih da ga izravnam u skladu sa nešto neutralnijim stavom do kojeg sam došao u sadašnjosti, ali želim da sačuvam nešto od emocija koje se mogu čuti u mom glasu kao svedočanstvo kako je to bilo za nekoga kao ja da piše o Srbiji u tom određenom vremenskom trenutku.
Možda, kada je u pitanju ironija, neke stvari treba i prećutati, ali moram da pomenem još nešto što ima direktne veze sa postupkom pisanja ove knjige. Moj ironični glas koji se, mora se priznati, stalno migolji u tekstu, između ostalog je i način na koji sam se nosio sa tenzijom između nečega što, u nedostatku boljeg izraza, nazivam depresija, i zabavljenost. Depresija se odnosi na mučnu zbrkanost cele srpske situacije, dok se zabavljenost odnosi na njena egzotična, ekstravagantna, slikovita, i ponekad smešno-groteskna preterivanja. U životu onih koje sam proučavao, ta dva stanja su verovatno bila izmešana, no u mom tekstu između njih postoji jasna napetost.
Taj aspekt zabavnosti proizlazi delimično iz mog postupka, a delimično iz nečega što se zaista dešavalo na terenu. S metodološke strane, uvek sam tragao za onim srećnim kondenzacijama ili kristalizacijama tema kojima sam se bavio, i posebno su me privlačile zgode koje su sažimale ambivalencije i ironije što signaliziraju “šarke” oko kojih se okreću suprotstavljena gledišta, opcije, ili narativi. Po svojoj prirodi, takvi incidenti povišene tenzije često su nosili elemente preterivanja i komičnog. Zbog toga moj metod sakupljanje takvih zgoda, i moj postupak prezentacije putem raspakivanja takvih “prosvetljujućih incidenata” (revelatory incidents, kako ih naziva Fernandez 1986:xi) prednost daje ekstravagantnom, ironičnom i zabavnom. Ali to nije bio samo artefakt mog postupka; i u samoj srpskoj stvarnosti postojalo je obilje zabavnog, grotesknog i preteranog. Dovoljno je samo setiti se ekstravagantnih događanja kao što su revanš meča Fišer-Spaski na Svetom Stefanu 1992. usred najžešće inflacije i rata. Režim je namerno promovisao karnevalsku atmosferu koja je delovala nadrealno u svom kontrastu sa sumornom svakodnevicom. Nije ni čudo da su i domaći i strani komentatori tako često opisivali tu situaciju kao “magični realizam” ili “svet snova”.
Miloševićeva tehnologija vladavine, između ostalog, uključivala je i neprekidno provociranje kriza koje su kod građana stvarale osećaj da im je sama egzistencija ugrožena ali i da žive usred “stvaranja istorije”. Te su krize dizale adrenalin, ali su, da upotrebim medicinski izraz, podrivale imuni sistem. Tako je depresija u Srbiji stalno oscilirala između adrenalinom izazvane pometnje i izmorenosti nagomilanim krizama. Ako je popis bestijarijuma živopisnih kreatura kojima je obilovao srpski imaginarijum bio jedan od mojih zadataka, onda je drugi bio da nekako opišem tu čudnu srpsku anomiju.
Ironija, međutim, nije bila samo sredstvo kojim sam izražavao svoju ambivalentnu poziciju, ili oscilaciju između zabavljenosti i depresije. Ironija me je privlačila i u glasovima samih ljudi u Srbiji. Nalazio sam je u protivrečnostima njihovog života, i na kraju sam je iskoristio u načinu prezentacije.
Ironija kao metod: usnuli kolektiv i ironični budioci
Ironija koju sam nalazio u stvarnosti Srbije ponekad je dolazila od takozvanih običnih ljudi, ali su najbolji primeri poticali od izvrsnih komentatora koji su sakupljali ono što je visilo u vazduhu i pakovali ga u rečite anegdote. I komentatori su bili uronjeni u srpsku svakodnevicu kao svi drugi, ali su kao profesionalci bili u stanju da se odvoje i uzdignu iznad nje. I obični ljudi su to u stanju da urade, ali samo pod određenim okolnostima. Zaokupljenost svakodnevnim životom čini većinu ljudi u većini okolnosti relativno tolerantnom na razne nedoslednosti i protivrečnosti. Oni koji su pak zaduženi da komentarišu, bacaju se na te nedoslednosti, i, ako im je nedeljna kolumna ograničena na hiljadu reči, ima li ekonomičnijeg metoda da se te nedoslednosti razotkriju od sofisticirane ironije? “Možda ni jedan oblik ljudske komunikacije”, primetio je But, “ne obavlja tako mnogo s takvom brzinom i ekonomičnošću” (Booth 1974:13). Ekonomičnost me je i terala da tražim najsažetija čvorišta srpskog imaginarijuma, a to su najčešće bile razne protivrečnosti i paradoksi koji bi se najlakše razotkrivali ironijom. Komentatori su bili majstori tog žanra, i ja sam, kao meta-posmatrač (posmatrač posmatrača) destilacijom njihovih ironija popunjavao svoj katalog.
Ova se knjiga, prema tome, može čitati i kao jedan niz “nije li ironično da … ” iskaza, i njihovog raspakivanja. Nije li ironično da upravo Romi, koji su u našem moralnom univerzumu najniže parije, najbolje predstavljaju našu dušu, i da je njihova muzika nezaobilazan kanal te duše (poglavlje II)? Nije li ironično to da i ravničari imaju svoje ravničare, a brđani svoje brđane (poglavlje III)? Nije li ironično da su najplemenitiji među nama kriminalci, ili da civilizovane žene padaju na grube, primitivne muškarce, ili da nad nama, super-muškarčinama Srbima, vlada feminizovani Zapad (poglavlje IV)? Nije li ironično to da mi Srbi svoju najintimniju dušu dugujemo našim najgorim dušmanima, Turcima (poglavlje V)? I nije li ironično to da Srbi još postoje pošto njihovu samu suštinu kao naroda definiše sklonost ka kolektivnom samoubistvu (po uzoru na Kosovsku bitku)? I nije li još, povrh toga, ironično da se kosovski izbor Nebeskog, a ne Zemaljskog carstva poteže upravo da bi se zadobila neka sasvim zemaljska teritorija (poglavlje VII)? Nije li ironično to da je najbolje biti (simbolično) Jevrejin (poglavlje VIII)? Nije li ironično to da je jedna krajnje marginalna država istovremeno u samom središtu sukoba svetskih sila, prema srpskim teorijama zavere (poglavlje IX)? I, najzad, nije li ironično to da je moj najbolji sagovornik jedan fiktivan lik sa televizije (poglavlje X)?
Sažimanja srpskog imaginarijuma koja sam formulisao ili našao već gotova u Srbiji, mogla bi se takođe čitati i kao jedan niz oksimorona: Magični realizam i Turbo-folk, Plemeniti kriminalci i Obrnuti Pigmalion, Kosmopolitski seljaci (kulturni, ali na prirodan način, što bi rekao Čolović), Najstariji a najmlađi narod, Muslimanski (simbolički) Jevreji, i Ostaci zaklanog naroda.
Imaginarijum koji je prepun takvih nesaglasnosti i oksimorona zaista je snolik. San može da obuhvati veoma mnogo – celu tropologiju (White 1999), oksimorone, pomešane metafore, ambivalencije i dvosmislenosti, jedinstva suprotnosti, sumračna stanja, međupostavljenost (in-betweeness), i koherentne i nekoherentne priče, poetiku neprozirnosti, i nacionalnu istoriografiju kao sekundarnu reviziju. Ali ne može da obuhvati ironiju. Samo probuđeni um može reći – nije li ironično da neka svest (koja se prema mojoj odnosi kao san prema javi) uzima zdravo za gotovo X, kada ja znam da je stanje stvari upravo obrnuto od tog X? Naravno, postoji lucidno snevanje. Ali lucidni snevač je stalno u opasnosti da pomisli da je budan (unutar sna) a da zapravo i dalje sanja. Logika snova u snovima, za koju su Indijci svetski majstori, pruža odličan model za strukturu neuhvatljive ironije – ironije koja samu sebe podriva ili negira, koja se migolji i otima svakom određivanju, ironije koja u ovom tekstu ima moj glas.
Biti analitičar protivrečnosti društvenog života znači biti ironičar i tumač snova. Neki od ironičnih komentatora na koje se pozivam sebe su postavljali ne samo kao tumače snova, nego i kao budioce usnulog kolektiva. Ja se uzdržavam od uloge budioca, ali koristim ironiju ne samo da bih izrazio svoju nemoć da nađem stabilno mesto na kome bih zauzeo čvrst stav, već i kao indikator sličnih problema koje su ljudi u Srbiji imali tražeći svoje sopstvene čvrste orijentire.
Ova knjiga iznosi neke od priča koje su Srbi pričali sebi i drugima o samima sebi tokom jednog perioda koji se, avaj, najpreciznije daje odrediti kao “Miloševićeve godine”. Pojedinačna poglavlja pokušavaju da raspletu niti tih priča i zatim ih spakuju u pakete polu-stabilnih molekula sačinjenih od narativnih i slikovnih čestica koje na okupu drži logika koju sam u njima razaznao. Subjekat ovih priča je ponešto bestelesni predeo srpskog imaginarijuma, ili nacionalnog sna, ali je tačka sa koje se taj predeo saglêda definitivno i konkretno beogradocentrična. Čestice i molekuli ovog imaginarijuma, njegova flora i fauna, sakupljeni su “botanizovanjem beogradskog asfalta”. Prvo poglavlje, prema tome, uvodi u priču idiosinkratički izabrane urbane fragmente, jedan lični pogled na Beograd, glavni grad srpskog imaginarijuma.